土家族簡史——土家族的起源與早期發(fā)展（四）

    四、定居在湘鄂渝黔邊區(qū)的巴人
　　
    秦滅巴以后，巴人的勢力急劇衰落，有的被迫遷徙。漢高祖劉邦在楚漢戰(zhàn)爭中，曾利用英勇善戰(zhàn)的巴人平定三秦，戰(zhàn)后，有的遣回，有的移居于商洛之地。東漢建武二十三年（47年），“南郡潳山蠻”雷遷等巴人反抗東漢王朝的統(tǒng)治，東漢王朝派劉尚率軍鎮(zhèn)壓，并將七千多人遷往湖北江夏（東漢郡治在今云夢縣東南）一帶，被稱為“沔中蠻”。東漢永元十三年（101年），“巫蠻”（今巫山）許圣等又起而反抗，這部分巴人亦被迫遷至江夏。到了南北朝時，江夏一帶的巴人發(fā)展很快，逐步活動到湖北東北部和河南東南部，被稱為“荊雍州蠻”、“豫州蠻”、“五水蠻”。但是經(jīng)過長期的歷史發(fā)展，春秋戰(zhàn)國時散布和活動于廣大地域的巴人，以及以后遷往江夏和湖北東北部、河南東南部等地的巴人，大都融合于漢族，小部分融合與之近鄰的其他民族，只有定居于湘鄂渝黔接壤地帶的巴人才是土家族的先民。
　　
    秦滅巴之后，定居于湘鄂渝黔毗鄰地區(qū)的巴人，雖然經(jīng)歷了歷代王朝更迭和戰(zhàn)爭變亂，但是他們基本上沒有大的遷徙，一直比較穩(wěn)定地生活于這一地區(qū)，繁衍生息，延綿不斷?？脊虐l(fā)現(xiàn)和大量的歷史文獻都充分證明，土家族的先民是定居在湘鄂渝黔邊的巴人。
　　
    1．巴人以虎為崇拜神。新中國成立前后在今土家族及其鄰近地區(qū)，發(fā)現(xiàn)了大量以虎飾為主要特征的巴人文化遺物，其中有巴人的軍樂虎紐鋅于。齊建元中（479-482年）巴蛋所居涪陵郡（今酉陽、黔江一帶）的田健住地，曾獲一錞于，當?shù)厝艘詾樯裎?，奉祀之。宋代的《宣和博古圖說》載十九镎于，中虎錞七，其最大者重51斤，小者7斤。但未載發(fā)現(xiàn)地點。宋淳熙十四年(1187年)，在慈利縣周赧王墓旁五里山的古壕中，發(fā)現(xiàn)虎紐錞于1件。紹興三年（1133年），長陽縣發(fā)現(xiàn)重35斤的虎錞。清嘉慶九年（1804年），施南府發(fā)現(xiàn)“大小二虎錞，大者五十余斤，小者二十余斤，形制悉與（宣和）圖說相合。”1804 1921年間，“施南長陽附近屢獲此錞，殊不可解”。新中國成立后，長陽縣武落山下、清江南岸西上幾里處出土1件完整的虎錞。五峰、巴東、建始、恩施、利川等縣出土虎錞10余件。龍山、保靖、花垣、瀘溪、慈利、石門等縣發(fā)現(xiàn)錞于27件，其中虎紐錞于22件，蛇紐與馬紐各2件。紐不明者1件。最近，桑植、保靖、吉首等縣又出土大量巴文化遺物，其中亦有虎錞。除虎錞外，尚有銅戈、銅劍、銅鉞等器物，大多飾有虎紋。湘西、鄂西出土的大量帶有虎飾的器物，考古工作者斷定為戰(zhàn)國時期至西漢初期的巴人遺物，與重慶涪陵小田溪、四川巴縣冬筍壩和廣元縣寶輪院出土的巴人遺物，在造型、紋飾和風格上一致。這絕非歷史的偶然巧合。具有巴文化典型特征的虎飾文物，集中出土于湘鄂渝黔邊地區(qū)，正是巴人定居和活動的歷史見證。
　　
    2．巴人重祀之俗相沿很久。明萬歷年間，永順土司祭祀時，“殺人亦獻首于其廟。……聞楚徼外，保靖、石柱、酉陽諸土官皆然”。此說雖無更多史料佐證，但應該說是巴人遺風。土家族在歷史上同時有過敬白虎和趕白虎的信仰，因為他們的先人認為有兩種白虎神，一種是“坐堂白虎”，它是好神，每戶都得有白虎堂，敬它求其保佑；另一種是“過堂白虎”，它是惡神，如它跑到哪戶過了堂，就得請土老師去其家趕過堂白虎。這兩種截然相反的白虎神，都與定居于此的巴人崇虎的原始信仰有關。隋唐之際，定居于湘鄂渝黔邊的“蠻”人，還較為完整地保存著自己的語言和風俗習慣。《隋書·地理志》中說雜“南郡、夷陵……沅陵、清江……諸郡，多雜蠻左，其與夏人居者，則與諸華不別。其避處山谷者，則語言不通，嗜好居處全異，頗與巴渝同俗”。巴人的某些文化和風俗習慣長期延續(xù)，歷久不衰，直至新中國成立前土家族保存的跳喪、擺手、竹枝詞，以及重祠祀、敬鬼神等文化和風俗，都與巴人有著承襲的關系。
　　
    3．土家族地區(qū)至今還保留著不少有關“巴”的地名。長陽、巴東都傍巴山筑城，施南府衛(wèi)城南二里有“巴公溪者，相傳郡南有巴公塚，昔有巴國大柵王世葬于此，或呼為巴公山也”?，F(xiàn)在，恩施地區(qū)仍有巴西壩、巴勇、巴息，長陽縣有巴山河、巴王沱、巴業(yè)山等古地名。巴人語言雖早已消失，但從個別詞匯中還是有線索可尋的。夔峽地區(qū)漢代有大量巴人居住，揚雄少時曾在此地度過，他作《方言》中說：“虎、陳、魏、宋、楚之間，或謂之‘李父’；江、淮、南楚之間，謂之‘李耳’。”今土家語中稱虎為“李”，稱公虎為“李爸”，母虎為“李你嘎”。漢人把“李爸”記為“李父”，“李你嘎”記為“李母”。鶴峰州的“李虎坡”應是巴語與漢語的混合地名。這種語言相混的情況，在施州還是比較多的。南宋王象之所撰《輿地紀勝》中說：“施之地雖雜夷落，稍近華風，故鄉(xiāng)者則蠻夷，巴漢語相混。”
　　
    4．從西漢末“武溪夷”田強開始，到明末清初，活動在湘鄂渝黔邊地區(qū)而被稱為“蠻”或“夷”的田、向、覃、冉、彭等氏首領，一直綿延不斷，見于各代史冊。這些姓氏的首領在歷史上雖然出現(xiàn)的時間先后不同，勢力消長時有變化，但是，他們始終在這一地區(qū)繁衍生息，經(jīng)過長期的發(fā)展成為強宗大姓。田、向、覃、冉、彭等姓正是現(xiàn)今土家族中人口眾多的主要姓氏。這不是偶然的巧合，而是歷史發(fā)展的必然結果。
　　
    綜上所述，可以看出，土家族是由定居于湘鄂渝黔四省市接壤地區(qū)的巴人經(jīng)過長期的發(fā)展，逐步形成為單一的民族。但是，土家族發(fā)展過程中也融合了與之鄰近的部分其他民族，包括遷徙進去的少數(shù)漢人和其他少數(shù)民族成員在內(nèi)。
　　
    研究土家族的來源，必然涉及唐末五代時崛起于湘西、割據(jù)稱雄、世代延續(xù)、建立了八百余年土官土司世業(yè)的彭士愁的族屬問題。一般認為彭士愁是彭瑊之子，從江西吉安府遷來的漢人，其主要根據(jù)是明正德年間永順宣慰使彭世麒所撰的《永順宣慰司志》。但該書現(xiàn)存的殘本中，彭士愁之父及其以下多代，俱已失散，無從查考。而彭世麒建祠時劉健為其作<世忠堂銘》文中說：“唐之季世，亂起民憂，有諱瑊者，刺史辰州，族人戴之，愿立其子。事聞于朝，朝議順旨。自是，子孫官守其地。”明確說明彭瑊為其始祖。光緒《龍山縣志》卷六說得更加具體：“土人家乘稱：其先有志蠻頭吳著沖，……因延江西吉水縣彭氏助理，彭氏以私恩結人心，日漸強盛。至彭瑊，謀逐著沖，著沖敗走猛洞?，{復率眾擊之，遂匿洛塔山。時有漫水司（今隸湖北來鳳縣）土官之弟向伯林，骨肉不和，歸瑊。城令伯林攻吳著沖，著沖困死于洛塔山洞，瑊以洛塔之地酬向氏，余土歸城。……又有惹巴沖者，與吳著沖結為兄弟，……后亦為瑊所并。城于梁開平間歸順，命為溪州刺史，子彥唏（一名士愁）為靖邊都指揮使，守溪州刺史。”依據(jù)上述資料證明彭氏原系漢人是不可靠的。
　　
    對彭氏譜序中彭士愁先世的真?zhèn)?，早就有人提出質(zhì)疑。乾隆《永順府志·雜記》中對《保靖司家乘》把彭氏之先追述至唐懿宗進士彭輔時說：“彭輔之說，……子孫夸大其先人，恐未足憑也。”譚其驤教授撰文認為彭士愁為“蠻族血統(tǒng)”，與彭玕、彭堿“為風牛馬之不相及，斷乎為絕無關系者也”。
　　
    大量的歷史資料證明彭士愁不是漢人，而是溪州“土著”。從五代時彭士愁與馬希范訂立的《復溪州銅柱記》中可以看出，在彭士愁之前，彭氏在溪州的勢力早已強大，自署或襲職州刺史的已不乏其人。在《復溪州銅柱記》題名的19人中，有彭氏8人，而其中以“前溪州諸軍事守溪州刺史”職名的有彭允瑫、彭師佐2人。可見彭士愁之前擔任溪州刺史的不是彭瑊。《資治通鑒》卷二百八十九頁載：“蠻酋彭師暠降楚，楚人惡其獷直”，明確指出彭士愁之子彭師嵩（應作師杲）為少數(shù)民族?！杜f五代史》卷一百三十三直稱彭士愁為“溪州峒蠻”。南宋陸游在《南唐書·彭師瑊傳》中說“師暠不知其家世”。如果彭瑊確系彭師暠的祖父，曾任辰州刺史，又系當時江西的名門望族，彭師暠何以忘其祖先？“不知其家世”，似乎難以理解。清人王士禎在談《復溪州銅柱記》的按語中，根據(jù)陸游《南唐書》敘述了彭師暠與馬希崇的關系后說：“然則彭氏雖溪蠻，乃馬氏之忠臣”?！端问?middot;西南溪峒諸蠻上》中說：“北江蠻酋最大者日彭氏，世有溪州。”元明之際的史籍中稱彭氏為“蠻”的更是不勝枚舉。
　　
    另從彭氏譜系中可以看出彭士愁的后代有以土家語取名的。永順司系傳至第七代，有彭福石寵之名；保靖司系傳至二十二代后，有彭藥哈俾（又名藥司徒）、彭麥谷踵、彭大蟲可宜、彭南木處（或忤）等名。土家語呼“長官日沖，又日送，又日踵，又日從”。顯然這些名字是土家語。這些資料都直接或間接地證明彭氏之先是“土著”，而非漢人。
　　
    彭瑊是否進入湖南擔任過辰州刺史？在史籍中，只有《楚紀》中說：“開平四年，吳敖駢圍赤石，辰州刺史彭瑊調(diào)所部征之，被執(zhí)不屈，闔門遇害。”而《資治通鑒》卷二百六十七所載與此截然相反，“梁開平四年六月，……吳水軍指揮使敖駢圍吉州刺史彭殲弟瑊于赤石，楚兵救瑊，擄駢以歸。”與《十國春秋，吳世家》所載相同。其他有關五代諸史均無彭城曾任辰州刺史的記載。因此，《楚紀>中說開平四年彭瑊當辰州刺史，是不可靠的。彭城被吳軍圍困于江西吉州赤石，何以能到千里之外的湖南辰州去當刺史？這也是難以解釋的。
　　
    彭世麟修譜時，把自己的先世追溯到彭瑊，究其原因，主要是在長期的民族壓迫下，為了避免民族歧視，抬高自己的門第，有利于其家族的世襲統(tǒng)治，攀附歷史上的名門望族，作為自己的始祖。這種現(xiàn)象，在土家族現(xiàn)存的其他姓氏的族譜中，也不乏其例。

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