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“儺”,辭源解:舊指迎神賽會(huì),驅(qū)逐疫鬼的儀式。儺所供奉的神靈為傳說(shuō)中的伏羲兄妹,尊為儺公儺婆。以緬懷傳說(shuō)中再造人類的祖先,并祈求他們護(hù)佑子孫。儺事概括為兩種,即“沖儺”和“還愿”。“沖儺”指清宅、祛病、驅(qū)災(zāi);“還愿”指祈壽、求子、小孩無(wú)災(zāi)無(wú)病,順利成長(zhǎng)。沖儺是通過(guò)法事,強(qiáng)制鬼怪作祟,以正壓邪。“還愿”是感謝儺公儺婆的護(hù)佑,取悅和酬謝神靈。
進(jìn)行儺戲表演,是儺儀式活動(dòng)中最熱鬧最吸引觀眾的重要部分。儺戲分正戲和外戲。掌壇師既是導(dǎo)演又是演員。正戲由掌壇師主持。用面具作為角色身份代表,面具大多用柏楊木雕鑿制作,根據(jù)角色身份,性格特點(diǎn)涂上不同色彩。
儺舞貫穿于儺堂戲的整個(gè)開壇法事和儺戲中,掌壇師頭戴觀音玉佛冠,身穿法衣,下圍羅裙,左肩搭排帶,右背插神鞭;左手拿牛角,右手執(zhí)師刀迎神作法。掌壇師的舞蹈最為優(yōu)美。有“踩九洲”,“踩八卦”“將軍打馬”等舞蹈。時(shí)而騰躍蹦跳、翻滾旋轉(zhuǎn);時(shí)而輕踏慢搓,抑揚(yáng)跪拜。工人唱眾人和,或高亢粗獷,或輕柔舒緩,動(dòng)作優(yōu)美、韻味綿長(zhǎng)。
儺儀中還有一些特技表演,頗為驚險(xiǎn)動(dòng)人。有開紅山、踩天刀、踩地刀、踩鏵口、下油鍋等。
湘西土家族儺戲是湘西土家族人為了迎儺神驅(qū)疫消災(zāi)、酬儺神還愿而唱的戲。它綜合了戲劇、音樂(lè)、祭祀、美術(shù)、民間演唱等藝術(shù)形式為一體,蘊(yùn)藏著極為豐富的文化內(nèi)涵。土家族學(xué)者彭夢(mèng)麟在研究土家族儺戲唱腔時(shí)曾指出:“若按宗教派別來(lái)區(qū)分,‘儺祀’屬于‘巫教’壇門。其聲腔雖與當(dāng)?shù)氐?a class="insidelink" href="http://onlinecriminal.com/music/" title="山歌民歌">民歌、陽(yáng)戲、道教音樂(lè)有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,但就個(gè)性而言,‘儺腔’自身的音樂(lè)特征是非常鮮明的。”[1]我們翻開地方志,發(fā)現(xiàn)土家族歷來(lái)都是“崇巫尚鬼”,這也是“儺祭”能在土家族地區(qū)廣為流傳的社會(huì)條件。作為“巫教”壇門的“儺”,以及伴隨著“儺祀”、“儺舞”而產(chǎn)生的“儺戲”,與土家族民族文化相融合后,它的藝術(shù)特點(diǎn)就自然被個(gè)性化了。
儺戲在湘西土家族地區(qū)也稱儺堂戲、儺神戲,它與土家族原始巫教、巫術(shù)的關(guān)系極為密切。土家族先民信奉的神有儺神、八部大神、土地神等,作為一種宗教活動(dòng),這種原始信仰與社會(huì)生產(chǎn)活動(dòng)、文娛活動(dòng)及民族習(xí)俗是融為一體的,因此儺戲最先的“沖儺還原”帶有明顯迷信色彩,土家族群眾中有“一儺沖百鬼,一愿了千神”的說(shuō)法,湘西土家族人干脆叫它為“神戲”。湘西土家族儺戲的發(fā)展過(guò)程大體是儺、儺舞、儺儀然后才產(chǎn)生儺戲。儺舞源于久遠(yuǎn)的蒙昧?xí)r期,土家先民們?cè)谕笞匀蛔鞫窢?zhēng)、同毒蟲猛獸作斗爭(zhēng),便產(chǎn)生了化裝護(hù)面、在鼓樂(lè)聲中奔騰呼號(hào)、沖殺跳躍的原始儺舞,其所模擬的鳥雀舞、猿猴舞、熊舞等頗為壯觀。儺舞與儺這種驅(qū)鬼消災(zāi)的祭祀儀式結(jié)合后,增加了祈求人獸平安、五谷豐登、緬懷祖先、勸人去惡從善、以及傳播生產(chǎn)知識(shí)等內(nèi)容,這就逐漸形成了兼?zhèn)潢U弘教義及娛樂(lè)性質(zhì)的祭祀風(fēng)俗歌舞。[2]土家族儺戲就是在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)的。部分土家族學(xué)者認(rèn)為土家族儺戲的遠(yuǎn)源可以追溯到戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的《九歌》,《九歌》是土家族儺戲的雛形,他們的依據(jù)是當(dāng)時(shí)楚國(guó)的沅湘流域,人們“信巫鬼、重淫祀”(《漢書·地理志》),從而使得“陰陽(yáng)人鬼之間,又或不能無(wú)褻慢淫荒之雜”(宋代朱熹《楚辭集注》)。屈原正是加工整理了這一類“鄙陋”之詞,才創(chuàng)作出《九歌》、《天問(wèn)》等名篇。也有部分學(xué)者不贊同這種論點(diǎn),他們認(rèn)為土家族儺在宋代還停留在儺祭和儺舞階段,最遲到明代,土家族儺才發(fā)展成為儺戲[3]。嘉靖《常德府志》記載:“歲除,歲將盡數(shù)日,鄉(xiāng)村多用巫師,朱裳鬼面,鑼鼓喧舞竟夜,名曰還儺。”文中未點(diǎn)明“儺戲”二字,但卻使用了“還儺”一詞,這與今天民間對(duì)儺戲的稱呼相似。又據(jù)清乾隆《永順縣志》載:“永俗酬神,必延辰郡巫師唱演儺戲,……至晚,演儺戲。敲鑼擊鼓,人各紙面一,有女裝者,曰孟姜女;男扮者,曰范七郎。”在土家族儺戲中,孟姜女傳說(shuō)故事占著非常重要的地位。在湘西土家族地區(qū),儺戲一般有二十四正戲,即二十四戲神。每次儺儀結(jié)束時(shí),巫師要用香火在黃裱紙上燒二十四個(gè)洞,以表示奠祭二十四戲神。民間有諺語(yǔ):“儺神菩薩不識(shí)字,只要二十四個(gè)圈圈滿。”在二十四儺神中,被稱為勾愿神的姜女、范郎是還儺愿時(shí)非常重要的兩位神靈。在儺戲中,《孟姜女》是整場(chǎng)的高潮,平時(shí),儺戲唱完后,由沒(méi)下裝的孟姜女、范郎去向主人家及觀眾“拜臺(tái)”,以示“了愿”。清代中期以后,儺戲吸取了花燈、陽(yáng)戲、高腔等其他地方戲劇劇種的唱腔和劇目,逐漸變得日益成熟。我們仔細(xì)查看了全國(guó)371個(gè)劇種,發(fā)現(xiàn)儺戲、花燈戲有著相同的班社,也就是說(shuō)一個(gè)演出班社可以演出儺戲、花燈戲兩個(gè)劇種。這段時(shí)期,儺戲已作為獨(dú)立戲劇劇種參加演出。由于儺戲是由巫儺法事演變而成的戲劇形式,經(jīng)歷著巫儺法事(驅(qū)鬼祭祀)、儺壇上戲和儺堂正戲的發(fā)展過(guò)程。
儺戲作為一種原始的宗教藝術(shù),其起源及形成與土家先民文化生態(tài)環(huán)境分不開。土家族先民生產(chǎn)力低下,技術(shù)落后,他們把生老病死、天災(zāi)人禍等現(xiàn)象寄托與神靈的保佑,形成原始的自然崇拜,這是儺戲形成的主要原因。據(jù)清乾隆十年《永順縣志·風(fēng)俗志》記載:“土人喜漁獵,信鬼巫,病則無(wú)醫(yī),惟椎牲,巫師擊鼓搖鈴、卡竹以祀鬼。”土家族崇拜祖先,尤其信奉八部大神,祭八部大神成了土家族特有的節(jié)令習(xí)俗。儺戲在很早以前就在土家族地區(qū)流傳了,但真正意義上的以面具、歌舞、道白等手段,裝鬼扮神的戲劇因素,再加上世俗人物、情節(jié)和娛人成份而出現(xiàn)的祭祀性戲劇,應(yīng)是出現(xiàn)在清代晚期。清同治《龍山縣志》記載:“供儺神男女二像于堂,薦牲牢饌禮。巫者戴紙面具,演古事如優(yōu)伶。”但是,紙面具容易損毀,也難以保存,人們?cè)诒硌葸^(guò)程中逐步改用涂面。據(jù)考證,到了清代晚期,土家族儺戲受到本地區(qū)其他劇種的影響,很多角色都改成了涂面化裝,有的儺戲社班甚至取消了面具。值得慶幸的是,由于湘西土家族地區(qū)山高地遠(yuǎn),交通不便,有少數(shù)古舊面具得以免遭劫難,一直保存至今。
音樂(lè)特征
在土家族儺戲中,儺壇上戲常常插于法事活動(dòng),而儺堂正戲已作為獨(dú)立戲劇劇種參加演出。土家族儺戲的唱腔分為儺壇正戲腔和儺堂戲腔,前者脫胎于巫歌,旋律節(jié)奏都較簡(jiǎn)單,結(jié)構(gòu)保持巫歌原始風(fēng)貌;后者的音樂(lè)發(fā)展受到湘西花燈、辰河戲及陽(yáng)戲的影響,“花、儺”有時(shí)同臺(tái)演出,有簡(jiǎn)單的行當(dāng)分腔,旋律變化豐富而且個(gè)性突出,以曲調(diào)連接來(lái)表達(dá)戲劇內(nèi)容和刻畫人物。
(一)音樂(lè)結(jié)構(gòu)
土家族儺戲音樂(lè)主要來(lái)源于土家族的民間歌曲、說(shuō)唱音樂(lè)、宗教音樂(lè)、民間舞蹈音樂(lè)、民間戲曲、民間樂(lè)器等。土家族民歌是土家族儺戲的基礎(chǔ),儺戲中民歌元素成份集中了多種體裁和形式,包括山歌、小調(diào)、敘事歌曲、勞動(dòng)歌曲等。如《搬先鋒》、《搬開山》、《搬算匠》、《搬鐵匠》、《搬師娘》、《搬秦童·八郎》、《搬笑和尚》、《搬判官》以及《盤歌》、《節(jié)令歌》、《開天辟地》等,從土家族儺戲的內(nèi)容來(lái)看,它不僅祭祀神靈與祖先,而且采用了民歌的形式來(lái)反映不同的生活內(nèi)容,利用民歌構(gòu)架表達(dá)儺戲中驅(qū)鬼逐疫的內(nèi)容,使唱段具有節(jié)奏句式規(guī)整、旋律性強(qiáng)的民歌風(fēng)格。土家族儺戲吸收的民歌大都是可塑性強(qiáng),能連接襯腔,曲調(diào)適合一曲多用,有可能發(fā)展戲曲音樂(lè)的樂(lè)調(diào)。
土家族儺戲中不少節(jié)目屬于說(shuō)唱,就此它融入了土家族民間說(shuō)唱音樂(lè)。在表演中,通常由一人說(shuō)唱一個(gè)故事,技巧要求較高。唱腔多為數(shù)板,曲頭和牌子之間有一專用曲調(diào),節(jié)奏不規(guī)則,速度快。有時(shí)也加打擊樂(lè)前奏、間奏及托腔伴奏,說(shuō)唱富于變化,形式多樣。土家族儺戲中的宗教音樂(lè),多為祭祀性音樂(lè),祭祀性音樂(lè)多數(shù)是大段性的念白,旋律簡(jiǎn)單,口語(yǔ)性和吟誦性是其主要特征。土家族儺戲中的宗教音樂(lè)多在“沖儺”、“還愿”祭祀儀式中表演。如《開壇》、《土地腔》、《判官腔》等,此外,還有一些形式自由的祭祀劇目,這些劇目唱詞通俗,道白風(fēng)趣,具有強(qiáng)烈的地方色彩。唱腔簡(jiǎn)單樸實(shí),有平調(diào)、悲調(diào)、神仙調(diào)等,用鑼鼓伴奏。道具用牛角、司刀、掛卜、開山刀等。儺戲無(wú)論是祭祀儀式或戲劇性表演,幾乎都是程式化的歌舞表演,其曲調(diào)多屬分節(jié)歌體的上下句結(jié)構(gòu),段與段之間全由打擊樂(lè)過(guò)渡。歌唱以一唱眾和形式為主。領(lǐng)唱時(shí)不用打擊樂(lè),合唱時(shí)則加入打擊樂(lè)。唱時(shí)不舞,舞時(shí)不唱,多數(shù)情況是演者在間奏中隨鑼鼓聲起舞。舞蹈有單人、雙人、三人、多人表演,動(dòng)作簡(jiǎn)單,步伐自由欠規(guī)整,舞步急迅多變[4]。舞蹈時(shí)的音樂(lè)一般有固定板式,土家族儺戲中的民間歌舞音樂(lè)成份是儺戲中集體氣氛的最好表現(xiàn),不僅音樂(lè)節(jié)奏豐富,更重要的是常常伴隨著節(jié)奏引出歌舞表演,場(chǎng)面生動(dòng)熱烈。土家族儺戲在發(fā)展過(guò)程中不斷吸收流傳地的民間戲曲,曲牌聯(lián)綴結(jié)構(gòu)靈活性大,演唱時(shí)有較高創(chuàng)腔余地,并用方言土語(yǔ),區(qū)域內(nèi)的觀眾極易接納。因此,土家族儺戲融進(jìn)了花燈戲、陽(yáng)戲、辰河高腔等藝術(shù)唱腔,大膽吸收借鑒兄弟戲曲藝術(shù)表現(xiàn)手法,使儺戲音樂(lè)日趨完善。非常有趣的是,經(jīng)常我們看到有些劇目還發(fā)生串腔的現(xiàn)象,如儺戲劇目《盤歌》,前半場(chǎng)的聲腔是儺戲,后半場(chǎng)是花燈戲聲腔。在土家族儺戲中常見(jiàn)的樂(lè)器有馬鑼、中鑼、鈸、小釵、鼓、師刀、牛角等,打擊樂(lè)器伴奏是儺戲主要特征之一。由于受地方性樂(lè)器的影響,曲牌逐漸增多,樂(lè)器又加上了大筒(又名甕琴),后來(lái)逐漸加進(jìn)嗩吶、二胡、中胡、大胡等樂(lè)器。
(二)旋律與唱腔
土家族儺戲音樂(lè)多數(shù)由五聲音階構(gòu)成,多用商、羽、徵調(diào)式,旋律起伏不大,較平穩(wěn)。由于土家族儺戲唱腔音樂(lè)主要來(lái)源于土家族民歌,它在行腔的過(guò)程中必然從民歌中借用其固有的手法并加以改造、發(fā)展,從而確定其獨(dú)特的個(gè)性。在土家族音樂(lè)文化發(fā)展的歷史上,曾產(chǎn)生過(guò)一大批非常富有特色的“三音列”民歌,土家族儺戲唱腔音樂(lè)和土家族民歌有一個(gè)共同特點(diǎn),以“三音列”民歌為母體而繁衍曲牌。如土家族儺戲中“夾敲夾唱”、“以敲代唱”的行腔手法,就直接源于土家族“三音列”民歌。
土家族儺戲音樂(lè)與土家族民歌關(guān)系密切,唱腔很注意字與音的韻味,曲式結(jié)構(gòu)短小精干,歌詞以方言為基礎(chǔ),因所操方言不同,音樂(lè)曲調(diào)也不同。在“三音列”結(jié)構(gòu)的影響下,儺戲唱腔旋律沒(méi)有較大的旋律起伏線,是在語(yǔ)言聲調(diào)基礎(chǔ)上的一種自然行腔,強(qiáng)調(diào)對(duì)語(yǔ)調(diào)的夸張。不同的是有時(shí)由于字多腔少而節(jié)奏高度緊縮,是“垛板”式的以字行腔;有時(shí)字少腔多,突出了旋律的歌唱性。因此,土家族儺戲唱腔的旋律發(fā)展手法有以下特征:其一,重復(fù)模仿、板式統(tǒng)一。土家族儺戲中的大部分唱腔沒(méi)有樂(lè)器伴奏,從頭到尾都是“清唱”,這就要求聲腔的旋律及板式必須固定,要求有一個(gè)統(tǒng)一的板式。由于儺戲在演出中唱腔不象其他藝術(shù)形式那樣,有樂(lè)器伴奏,它缺少了用樂(lè)器渲染、烘托氣氛的環(huán)節(jié),想必一開口就要定入基本的“腔板”,這樣才能做到“走腔”。其二,分合對(duì)比、起承轉(zhuǎn)合。儺戲唱腔的對(duì)比、分合是儺戲旋律發(fā)展的主要方法,在儺戲演唱中具有濃厚的宗教色彩和地方色彩。對(duì)比主要是在句式和段式之間,常見(jiàn)為上、下句對(duì)比呼應(yīng),這種手法可塑造不同人物形象,在唱腔上有鮮明、豐富的色彩變化。儺戲唱腔的對(duì)比,在技術(shù)上體現(xiàn)在旋律線和句尾落音上。其三,同音交替、同音重復(fù)。土家族儺戲唱腔的同音交替、重復(fù),主要是靠唱腔中相同音樂(lè)旋律的變化或重復(fù),在唱腔句式的內(nèi)部突出交替和重復(fù)。在儺戲中,以“級(jí)進(jìn)”式的“同音交替重復(fù)”較為普遍。
(三)曲調(diào)
土家族儺戲的聲腔為“鑼鼓分句”、“不托管弦”,初期還保留著巫腔的“人聲幫腔”的傳統(tǒng),20世紀(jì)50年代后加上嗩吶、二胡、笛子伴奏,曲調(diào)結(jié)構(gòu)較自由,敘事性強(qiáng),句式結(jié)構(gòu)與高腔相近,以“先字后腔”為主,腔尾幫和并接以[撩子]鑼鼓點(diǎn)。儺戲的唱腔曲調(diào)較多,主要曲調(diào)為[先鋒調(diào)]、[送子腔]、[土地腔]、[開山腔]、[童兒調(diào)]、[春花腔]、[仙娘腔]、[琴童調(diào)]、[干龍船]等,還有以它們?yōu)槟阁w派生出小旦、小生、老旦、奶生、正旦、花臉等專用曲調(diào)。實(shí)際運(yùn)用時(shí),常在一個(gè)唱段中根據(jù)不同角色各唱自己的基調(diào),形成旋律對(duì)比和調(diào)式交替。如土家族儺戲《龐氏女·休妻》中姜郎唱上句腔的[送子腔],生角用的[先鋒腔],凈行的[開山腔]、[判官腔]。丑角則用[算匠腔]、[童兒腔]。如今,湘西土家族地區(qū)的土家人在舉行巫儺活動(dòng)時(shí),都是以《孟姜女》、《龐氏女》、《龍王女》“三女戲”為主,仍參與祭祀、還愿活動(dòng)。土家族儺戲的鑼鼓點(diǎn),除專用的[十字鑼]、[五鳥跳架]、[八字點(diǎn)]外,大多是借用陽(yáng)戲和辰河戲的,過(guò)門吹奏牌亦與辰河戲相同。
藝術(shù)特征
湘西土家族儺戲在演出傳承中逐漸形成了自身的藝術(shù)特色,它的儀式是通過(guò)歌舞戲劇去完成的,而在其戲劇表演中又夾雜著還愿祭祀的內(nèi)容。這種古老的藝術(shù)形式保留著表演藝術(shù)由祭祀、歌舞、說(shuō)唱向戲曲演變過(guò)程中的原始面貌。
(一)喜劇性——娛人成份的確立
土家族儺戲的演出依附于酬神還愿的宗教活動(dòng),它原本是人們?cè)诩漓霑r(shí)由梯瑪(巫老司)演唱的巫戲,舊時(shí)府、縣方志皆有記載。“祭時(shí),必設(shè)儺王男女二像于庭中,旁列滿堂畫軸神像”,儺巫老司奉請(qǐng)各路神靈齊集儺堂,先為主東家祈福消災(zāi)。請(qǐng)神時(shí),老司著法衣、搖司刀、旋綹巾、吹牛角、插手訣、踩八卦,口中念念有詞,氣氛極其嚴(yán)肅??墒?,當(dāng)進(jìn)入正戲、搬演故事時(shí),調(diào)侃、揶揄、逗趣等情節(jié)和語(yǔ)言,比比皆是。后來(lái),土家族儺戲正戲被藝人們分成“上洞”、“中洞”、“下洞”三部分,以幽默、詼諧、風(fēng)趣、滑稽著稱,常令人忍俊不住。這種樂(lè)感氣氛首先表現(xiàn)在戲劇情節(jié)上,如《買豬》就是通過(guò)一個(gè)叫干生的書生與幫他挑擔(dān)的秦僮,在赴京投考途中所發(fā)生的一系列故事。戲中秦僮是個(gè)禿頭、歪嘴、駝背的丑角,他的怪相怪動(dòng)作怪腔調(diào),加上干生不時(shí)用豬尿泡打他的禿頭,時(shí)時(shí)引起觀眾的捧腹大笑。這種粗獷、通俗、滑稽的表演,是同當(dāng)?shù)厝罕娭R(shí)水平相適應(yīng)的,是土家族人民審美情趣的反映。在傳統(tǒng)劇目中,單獨(dú)戲開山、鐵匠妻子扯住鐵匠腳幫了倒忙等戲,卻使人們覺(jué)得最好看;算匠自嘲、夫妻揶揄、笑和尚想老婆、童兒與師娘母婦女間的諧音、反意語(yǔ)等科白,也使他們聽(tīng)得最開心。原來(lái)“娛神”是虛,“娛人”是實(shí);“娛神”是表,“娛人”是里;“娛神”是一種寄托、期望,而“娛人”才是土家族儺堂戲的喜劇靈魂和源泉、才是使得它能具有獨(dú)特的藝術(shù)魅力、與各族百姓息息相關(guān)、生生不息的核心所在。“講得越丑,神靈越歡喜”這個(gè)假托的“神”的旨意,實(shí)際上卻反映了人們?cè)趯徝李I(lǐng)域里一種共同的綜合性需要。土家族儺戲扮演者的靈活隨意、以觀眾為中心的戲劇觀念和廣大觀眾以嬉戲笑鬧為特點(diǎn)的消遣娛樂(lè)觀念,水乳交融地結(jié)合在一起,也就形成它那鮮明、突出的喜劇意識(shí)。
(二)變異性——審美意識(shí)的咸淡
唐代段安節(jié)在《樂(lè)府雜錄》中提出的“咸淡”一說(shuō),非常形象地提出了一個(gè)辯證的藝術(shù)觀點(diǎn),既指藝術(shù)作品和表演中的對(duì)比、映襯、冷熱、虛實(shí)等。土家族儺戲在整個(gè)演出中,以“咸淡相襯”的藝術(shù)手法來(lái)敷演故事,設(shè)置關(guān)目,強(qiáng)化對(duì)比和調(diào)劑氣氛。以《孟姜女》劇情發(fā)展為例,公差追捕范杞良、東江別、哭長(zhǎng)城等折與《卷子戲妹》、《池塘相會(huì)》、《百望送娘》等明顯形成咸淡之別。從人物對(duì)比看,孟姜女、范杞良、孟父等屬“咸”,卷子、百望、梅香則屬“淡”。再看儺戲正戲,搬請(qǐng)諸神、判官構(gòu)愿以及許多的儺儀、儺祭等和開山丟斧、鐵匠夫妻、算匠夫妻、童兒師娘等,也自然有咸淡、冷熱之差。濃與淡的相互映襯、調(diào)和,使土家族儺戲更加多姿多彩、情趣盎然,也更具有觀賞性。
土家族儺戲在“咸淡相襯”的藝術(shù)處理上,科渾發(fā)揮了明顯的審美功能,起到了鋪墊場(chǎng)面、塑造人物、渲染氣氛的作用,加重了它的喜劇意味。如笑和尚唱的“和尚和,和尚和,和尚生來(lái)無(wú)老婆。想拿稻草扮一個(gè),睡到半夜‘悉悉梭’;想拿泥巴捏一個(gè),睡到半夜不熱火。”可見(jiàn),和尚的唱詞十分幽默。又如算匠夫妻互相揶揄,其妻說(shuō)算匠:“站起來(lái)象條不倒翁,睡著象條水冬瓜,拾是一個(gè)苦蕎粑。”算匠嘲其妻:“兩垅鼻涕往下吊,眼睛屎就象兩砣豆腐渣。”其妻笑算匠:“屋頂蓋的黃茅草”,“一條破罐煮飯呷”。算匠反唇相譏其妻娘家是“破瓦窯,是你家。伸起腰,撞腦殼。”這哪象神靈世界,哪象“桃源洞”中的仙家?簡(jiǎn)直是一對(duì)凡人夫妻間發(fā)生的口角,它是民間窮困生活的真實(shí)寫照。當(dāng)然,他們之間的“吵嘴”、“斗氣”,其實(shí)是逗樂(lè)取笑,因?yàn)?ldquo;夫妻本來(lái)多和好,沒(méi)有笑話哪得夜。”貧困、沉寂的社會(huì)生活需要喜劇,需要“咸淡”的調(diào)劑。勞苦民眾的審美理想表現(xiàn)為愉悅,審美的目的就在于消遣和娛樂(lè)。來(lái)自生活的凡事俗語(yǔ),“嬌態(tài)狂言”既可以“醒人耳目”,又給觀眾以美的享受。
(三)表演性——舞臺(tái)時(shí)空的建造
早期,作為一種“神堂戲劇”,祖神生活的再現(xiàn)方式不能不受神堂環(huán)境的制約,土家族儺戲在演出方式上比其它劇種的演出更有原始的意蘊(yùn)。在清末民初,《搬鐵匠》為獨(dú)角戲,演出時(shí)先唱儺堂見(jiàn)聞,再唱山歌。繼而打鐵,然后將打好的板斧交給開山后退場(chǎng)。從本世紀(jì)二十年代起,這折戲發(fā)展為丑、旦對(duì)子戲。鐵匠夫妻開爐打鐵,表演滑稽,并相互戲謔,如鐵匠叫:“打頭”,其妻以扇擊夫頭,鐵匠叫“打尾”,其妻以扇打夫腿等。在儺戲中,這類詼諧、表演性強(qiáng)的劇目比比皆是。儺戲一般都是在主人家堂屋演出,不搭臺(tái),三面向觀縱,時(shí)空虛擬。演出場(chǎng)地正中靠神壁處,置一方桌,桌子兩旁坐樂(lè)隊(duì),樂(lè)隊(duì)一般由三、四人組成,打鑼的相當(dāng)于節(jié)目主持人。儺戲在表演藝術(shù)方面比較簡(jiǎn)單,旦角由男性演員扮演,有一定的表演程式,角色一般是先背向觀眾由上場(chǎng)門后退出場(chǎng),待介紹性的唱段唱完后才轉(zhuǎn)過(guò)身來(lái)。更重要的是,土家族儺戲面具的特色,它既保存了古代儺面的顯著特征,差、兇與正、丑形象臉譜化,同時(shí)廣泛地吸取了兄弟戲劇藝術(shù)的養(yǎng)料。它那輕松的氣氛、動(dòng)人的歌舞、樂(lè)觀的情趣,表現(xiàn)了和諧的生活美,也使儺戲演出更加生氣盎然。
(四)群眾性——日常生活的參與
土家族儺戲尤為突出的是它的群眾性特色,有著廣泛深厚的群眾基礎(chǔ)。20世紀(jì)50年代以前,幾乎村村寨寨都有儺壇組織,儺戲可謂“儺壇成網(wǎng),巫師遍布。”儺戲戲班成員的發(fā)展是按巫教組織的師承關(guān)系進(jìn)行的,一個(gè)法師只要獲得“封牌”就可以獨(dú)立發(fā)展成員,自成一堂,加入者不受限制但實(shí)際以父子族親為多,因此儺戲戲班往往是以一個(gè)村寨為中心,一個(gè)姓氏為主體。儺戲戲班稱“壇”,少則三五人,多則十五六人,班主稱“壇主”或“掌壇師”。演出時(shí)間少則一天,多則半月。
土家族儺戲表演的內(nèi)容大多是姑嫂婆媳、書生書僮,這些角色幾乎是下層勞動(dòng)人民,戲中表現(xiàn)的就是他們生活中的人物。如《安安送米》,無(wú)論在人物、情節(jié)、劇本結(jié)構(gòu)或表演方面都顯得較為完整與成熟,戲劇通過(guò)一個(gè)典型的下層?jì)D女龐氏,在以秋姑婆為代表的封建勢(shì)力迫害下,與其恩愛(ài)丈夫姜師的悲歡離合故事,反映了封建社會(huì)中,廣大婦女被封建禮教殘酷迫害的現(xiàn)實(shí)。觀眾不僅不覺(jué)得陌生,相反感到親切,適合百姓口味。儺戲在語(yǔ)言上,無(wú)論是唱或說(shuō),其戲劇文字語(yǔ)言生動(dòng)形象,鮮明典型,極具地方性、群眾性和生活化,觀眾一點(diǎn)也不感到陌生,通俗易懂,樂(lè)于接受。儺戲大多數(shù)劇目取材于人們的日常生活,多是婚喪嫁聚、嫌貧愛(ài)富、行醫(yī)測(cè)定、賢愚是非、婆媳糾葛等下層平民生活瑣事,這些人和事仿佛就是在寫他們自己,表達(dá)的就是他們的愿望,很容易引起共鳴。
價(jià)值
湘西土家族儺戲無(wú)論是形式還是內(nèi)容都具有鮮明的民族特性和地域性,并具有極其厚重的藝術(shù)品格。作為土家族的一種原始宗教戲劇,在歷代的傳承和演變過(guò)程中體現(xiàn)出鮮明的人文個(gè)性特征,具有很高的研究?jī)r(jià)值、歷史文化價(jià)值和藝術(shù)價(jià)值。
(一)研究?jī)r(jià)值
湘西土家族儺戲主要流傳于湘西土家族地區(qū),從文化遺址考證來(lái)看,早在人類最初階段,這里就有古人類活動(dòng),而且長(zhǎng)期在這一帶繁衍生息。土家族儺戲富有原始藝術(shù)色彩,為我們研究中國(guó)戲劇演化史、宗教起源、民族形成以及民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)等方面提供了活生生的例證。我們透過(guò)土家族儺戲原始、拙樸、怪異、愚昧甚至野蠻的表象,會(huì)發(fā)現(xiàn)其本身蘊(yùn)含著大量的歷史文化遺產(chǎn)。千百年來(lái),土家族人長(zhǎng)期積淀形成的文化意識(shí)心理特征被有機(jī)地溶匯在儺戲內(nèi),它不僅世代襲傳法器道具,還利用著栩栩如生的彩雕面具,至今都以頑強(qiáng)的生命活躍在湘西土家族地區(qū),人們?cè)诮裉爝€能看到中國(guó)戲劇發(fā)展初級(jí)階段的某些原始面貌。
(二)歷史文化價(jià)值
土家族儺戲雖然是一種祭祀儀式與戲劇相結(jié)合的藝術(shù)形式,但它同時(shí)也是土家族人在認(rèn)識(shí)自然、改造自然的長(zhǎng)期歷史發(fā)展過(guò)程中所積累的民族文化藝術(shù),內(nèi)容涉及到歷史、民族、民俗、生產(chǎn)、生活、婚戀、祭祀等方面。優(yōu)秀儺戲的傳承和表演,對(duì)于培養(yǎng)良好的民風(fēng)、民俗,指導(dǎo)土家族生產(chǎn)、生活起了一個(gè)極為重要的指導(dǎo)作用,并具有很重要的教育功能。由于儺戲是土家族人喜聞樂(lè)見(jiàn)的一種藝術(shù)形式,它在土家族人中世代相傳。土家族人追求美好生活的愿望,全都濃縮在儺戲中,儺戲真實(shí)地反映了土家族人在自然、社會(huì)、歷史變遷中的種種感受,表達(dá)了土家族人崇尚自然、追求和諧的理想,具有極高的歷史文化參考價(jià)值。
(三)藝術(shù)價(jià)值
土家族儺戲是民間戲曲藝術(shù)百花園中的一支奇葩,具有濃郁的生活氣息。儺戲雖然是一種宗教藝術(shù),但其“神”已人化,加上載歌載舞的藝術(shù)處理,觀眾與表現(xiàn)者在藝術(shù)上已產(chǎn)生共鳴,思想感情逐漸融為一體。在歷史的長(zhǎng)河中,人們審美心理與觀點(diǎn)隨時(shí)都產(chǎn)生著變化,儺戲中宗教祭祀部分也自然被淘汰,保留與發(fā)展了人們喜聞樂(lè)見(jiàn)的優(yōu)秀節(jié)目。土家族儺戲的曲調(diào)借鑒了兄弟藝術(shù)的曲調(diào),它們渾然一體,內(nèi)容豐富,成為一種極具地方特色和民族特色的藝術(shù)形式,并長(zhǎng)期影響著土家族人民的生活。土家族儺戲不僅滲透著豐富的內(nèi)涵和深刻的意識(shí),而且還體現(xiàn)了土家族先民將“巫”、“祠”、“舞”三者融為一體的藝術(shù)形式,具有鮮明的藝術(shù)價(jià)值。土家族儺戲主要植根于土家族文化傳統(tǒng)和歷史之中,內(nèi)容涉及到生活習(xí)俗、宗教等方方面面,具有藝術(shù)學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、宗教學(xué)、歷史學(xué)研究素材的特殊價(jià)值。近年來(lái),人們對(duì)土家族儺戲研究已取得相當(dāng)成果,已受到國(guó)內(nèi)外學(xué)界關(guān)注。
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